Yom Hazikarón, día de luto nacional para el Pueblo Israelí

Imagen: jssnews.com

Yom Hazikarón, Día de Recuerdo, fecha recordatoria que une a casi toda la sociedad israelí en una jornada de luto y recuerdo, nostalgia  tristeza, y duelo para el Pueblo, recordando a todos sus soldados acaecidos en guerras, victimas de terrorismo, y el Holocausto. Celebrada el 14 de Abril empezando a las 4:00pm (tiempo de Israel) finalizando 15 de Abril.

“Estamos hablando de 23,085 personas, sin contar los asesinados en atentados terroristas en puntos civiles. Entre ellos miles de padres que perdieron hijos, miles de hijos huérfanos y miles de viudas de todas las edades”. Dijo Roni Kaplan, portavoz de las Fuerzas de Defensa para Israel, en declaraciones exclusivas a la Agencia Judía de Noticias (AJN).

Al menos 17.000 familias han perdido un familiar al servicio del ejército israelí, sumando 5,000 viudas y más de 2.000 niños huérfanos.

“Pocos israelíes son los que no tienen un familiar, amigo o conocido que haya caído en la defensa del país o en un atentado terrorista”, comento vocero.

“Yom Hazikarón en un día de luto nacional con profundas secuelas personales”. “En este día, más de 1 millón y medio de personas van a llorar a las tumbas de los caídos”, dijo, Roni Kaplan.

Olivo frondoso: Israel

Eretz Israel. Imagen: Internet

Jeremías 11:16a:
“HaShem te llamó: Olivo frondoso y bello con hermoso fruto.”

Como el aceite de oliva es el más selecto de todos los aceites el pueblo de Israel es la más santa de las naciones. El aceite es producido por medio de fuertes presiones. De la misma manera los hijos de Israel purifican sus corazones y vuelven al Eterno cuando están bajo la presión de las naciones. Todos los demás líquidos pueden mezclarse pero el aceite no se mezcla con los demás. Así el pueblo de Israel es la única nación en la historia que no ha sido devorada por las naciones sin perder su identidad, su identidad hebrea permanecerá para siempre. Si el aceite es metido en otros líquidos flota a lo más alto. Así los israelitas que cumplen la voluntad del Eterno son elevados por encima de los demás pueblos del mundo. Como el aceite sirve para iluminar al mundo, así la sabiduría que radiaba a través del Beit HaMikdash, templo sagrado, iluminaba el mundo entero.

Shemot Rabá 36:1; Tiferet Tsión

Sufriendo se obtiene obediencia

Por: Dr Ketriel Blad

Génesis 37:1 “Y Yaakov/Jacob habitó en la tierra donde había peregrinado su padre, en la tierra de Kenáan/Canaán.”

No es lo mismo habitar que peregrinar. La actitud de un peregrino es que no tiene una morada fija, siempre está de camino a otro lugar. Ahora Yaakov/Jacob tiene el deseo de asentarse y dejar de ser peregrino. Esto es un error. Cuando un justo quiere dejar de luchar y disfrutar de esta vida, está intentando sacar de antemano lo que recibirá en el mundo venidero. Pero HaShem no le permitió hacer esto y le sucedió el problema con Yosef/José.

Es necesario tener lucha en esta vida para poder estar sano espiritualmente. Cuando no hay conflictos y todo va bien hay una tendencia de querer aflojarse y dormir espiritualmente. Los problemas y las luchas nos mantienen alerta y nos obligan a buscar al Eterno en todo momento. El Hijo de Elohim/Dios aprendió la obediencia a través de los sufrimientos, como está escrito en Hebreos 5:8:

 “aunque era Hijo, aprendió obediencia por lo que padeció”

Así que el que quiere huir de los sufrimientos y de los problemas nunca aprenderá la obediencia.

Es más, los mismos sufrimientos que pasamos en el olam hazé/este siglo, producen una gloria que permanecerá en el olam habá/el siglo venidero, como está escrito en 2 Corintios 4:17:

“Pues esta aflicción leve y pasajera nos produce un eterno peso de gloria que sobrepasa toda comparación”

En Romanos 8:16-18 está escrito:

“El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Elohim/Dios, y si hijos, también herederos; herederos de Elohim/Dios y coherederos con el Mesías, si en verdad padecemos con él a fin de que también seamos glorificados con él. Pues considero que los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos de ser comparados con la gloria que nos ha de ser revelada.”

Para ser herederos en el siglo venidero hay que padecer con el Mesías. Cuanto más suframos ahora más gloria tendremos entonces, como está escrito en 1 Pedro 1:7:

 “Para que la prueba de vuestra fe, más preciosa que el oro que perece, aunque probado por fuego, sea hallada que resulta en alabanza, gloria y honor en la revelación de Yeshúa/Jesús el Mesías” 

En 1 Pedro 4:13 está escrito:

“antes bien, en la medida en que compartís los padecimientos del Mesías, regocijaos, para que también en la revelación de su gloria os regocijéis con gran alegría.”

En Hebreos 11:35b está escrito:

“otros fueron torturados, no aceptando su liberación, a fin de obtener una mejor resurrección.”

En 1 Corintios 15:41 está escrito:

“Hay una gloria del sol, y otra gloria de la luna, y otra gloria de las estrellas; pues una estrella es distinta de otra estrella en gloria.”

¿Se puede utilizar objetos de idolatría para algo bueno?

Que tengas una vida limpia con objetos que sólo traen honra al Eterno. Imagen Internet

Por: Dr. Ketriel

HaShem/Dios mandó a Moshé/Moisés hacer objetos de piedra y madera para el servicio sagrado. Los mismo materiales, madera y piedra, son utilizados para la idolatría (Deuteronomio 4:28). Esto nos enseña que lo que el Eterno ha creado tiene el propósito de servir sus intereses pero puede ser utilizado de manera equivocada. Todo lo bueno puede ser utilizado para mal.

La pregunta surge si lo que ha sido utilizado para el mal puede luego servir el bien. ¿Se puede utilizar objetos de culto idolátricos para servir al Eterno? Los hijos de Israel fueron ordenados a destruir todo objeto de culto pagano (Deut. 7:5). También se dijo que si uno introduce un objeto que ha sido utilizado en el culto pagano en la casa uno es anatema como ese objeto (Deut. 7:25-26).

No es la materia en sí la que atrae los malos espíritus sino el motivo idolátrico o mágico por el cual los objetos han sido hechos. Incluso un objeto que parece inocente puede haber sido creado en honor a los dioses falsos o para promover la magia y el ocultismo y en ese caso puede hacer daño a los que lo llevan consigo o lo introduce en su casa o en su coche.

El hecho de santificar al Eterno un objeto de culto pagano no lo libera del contacto con el mundo de los espíritus malos. Lo único que se puede hacer es destruirlo.

Revisa todos los objetos que tengas a ver si hay algo abominable en ellos o si han sido hechos para la idolatría. Revisa cuadros, esculturas, joyas, ropa, suvenires, fotos de lugares idolátricos, discos, juegos, juguetes, películas, libros, en fin, todo lo que está bajo tu posesión, y destruye todo lo que no honra al Eterno.

Que tengas una vida limpia con objetos que sólo traen honra al Eterno.

“No nos metas en tentación, sino líbranos del mal.” (Mat. 6:13 LBLA)

No juzguéis a tu prójimo hasta no estar en su lugar

No juzges al prójimo hasta no estar en su lugar. Imagen: Desarrollo Personal

Mateo 7:1-5 "No juzguéis, para que no seáis juzgados. Porque con el juicio con que juzgáis, seréis juzgados, y con la medida con que medís, os será medido. ¿Y por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo? ¿O cómo dirás a tu hermano: Déjame sacar la paja de tu ojo, y he aquí la viga en el ojo tuyo? !!Hipócrita! saca primero la viga de tu propio ojo, y entonces verás bien para sacar la paja del ojo de tu hermano".

Respecto a juzgar (o condenar) los defectos y malas acciones aparentes del otro, han dicho nuestros sabios: "No juzguéis a tu prójimo hasta no estar en su lugar" . El Jasidismo explica que como uno nunca puede realmente estar en el "lugar" del otro -es decir, nunca puede comprender realmente sus motivos conscientes o inconscientes- uno nunca puede juzgarlo .

Sin embargo, al decir "hasta no estar en su lugar", los sabios dan a entender que uno debería intentar comprender a s

u prójimo de la mejor manera posible y acercarse a su "lugar" lo máximo posible. Acercarse al otro significa relacionarse con él, tanto intelectual como emocionalmente, con empatía y amor .

Al acercarse a otra persona nuestra perspectiva cambia. Comenzamos a apreciarlo más y somos capaces de observar el dictamen de nuestros sabios : "Juzga favorablemente a todos los hombres". Uno comienza a reconocer que los defectos aparentes que ha observado en el otro, son en realidad el reflejo de defectos similares propios, aunque menos aparentes en uno mismo. Puede entonces observar la mitzva/Mandamientos de reprender al prójimo de acuerdo a las enseñanzas del Baal Shem Tov: ante todo uno debe reprenderse a sí mismo por la misma falta y sólo entonces es capaz de reprender a su prójimo en forma constructiva. Esta enseñanza del Baal Shem Tov confiere una percepción adicional al consejo de nuestros sabios : "Primero rectifícate y después rectifica a los demás".

Temed sólo al Eterno

[...]temed a Elohim, honrad al rey. Imagen: Internet

Por: Dr. S.K. Blad 

Génesis 31:42 “Si el Elohim de mi padre, Elohim de Abraham, y temor de Yitsjak, no hubiera estado conmigo, ciertamente me hubieras enviado ahora con las manos vacías. Pero Elohim ha visto mi aflicción y la labor de mis manos, y anoche hizo justicia.” - ¿Por qué Yaakov menciona a Elohim como “el Temor de Yitsjak”? ¿Qué fue lo que más había impactado la vida del Yaakov en su padre? Su temor a Elohim. Podría haber dicho: “el Misericordioso de mi padre” o “el Poderoso de mi padre” o “el Santo de mi padre”, pero lo que destaca es el temor que Yitsjak tenía por Elohim. Esto nos enseña acerca de la importancia de servir al Eterno con temor. 

La falta de temor del Eterno es una de las causas, quizás la mayor causa, por la que el hombre peca. Yeshúa destaca la importancia de temer al Eterno en Lucas 12:5 donde está escrito: “Pero yo os mostraré a quién debéis temer: temed al que, después de matar, tiene poder para arrojar al infierno; sí, os digo: a éste, ¡temed!” En 1 Pedro 2:17 está escrito: “Honrad a todos, amad a los hermanos, temed a Elohim, honrad al rey.” En Revelación 14:6-7 se habla del evangelio eterno. ¿Cuál es? “Y vi volar en medio del cielo a otro ángel que tenía un evangelio eterno para anunciarlo a los que moran en la tierra, y a toda nación, tribu, lengua y pueblo, diciendo a gran voz: Temed a Elohim y dadle gloria, porque la hora de su juicio ha llegado; adorad al que hizo el cielo y la tierra, el mar y las fuentes de las aguas.” Eclesiastés 12:13 concluye el mensaje del Eterno de esta manera: “La conclusión, cuando todo se ha oído, es ésta: teme a Elohim y guarda sus mandamientos, porque esto es todo para el hombre.” Si tenemos más temor de los hombres que del Eterno no podremos ser siervos del Mesías, como está escrito en Gálatas 1:10: “Porque ¿busco ahora el favor de los hombres o el de Elohim? ¿O me esfuerzo por agradar a los hombres? Si yo todavía estuviera tratando de agradar a los hombres, no sería siervo del Mesías.”

El Novio, la Novia, las vírgenes y los demás invitados

Por: Dr. S.K. Blad

En las Escrituras podemos encontrar varios personajes cuando se habla de las bodas del Mesías: El Novio, la Novia, las vírgenes y los demás invitados. No todos son parte de la novia. Entre los salvos hay tres categorías: los invitados, las vírgenes y la novia. Estos son los tres niveles de creyentes que aparecen en las Escrituras. Para subir de nivel hay que obedecer los mandamientos de la Torá, como dijo el Mesías Yeshúa-Mesías Jesús- en Mateo 5:19: “Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos.” En este texto vemos tres diferentes categorías de personas:

1. El que está dentro del Reino pero no guarda los mandamientos de la Torá de Moshé -Instrucción de Moisés– es llamado muy pequeño.
2. El que está dentro del Reino y guarda los mandamientos sin enseñar a otros – no es llamado ni pequeño ni grande.
3. El que está dentro del Reino, guarda los mandamientos y los enseña a otros – es llamado grande.

- Génesis 24:17 “Entonces el siervo corrió a su encuentro, y dijo: Te ruego que me des a beber un poco de agua de tu cántaro.” – Esta palabra es similar a la de Juan 4:7 donde está escrito: “Una mujer de Samaria viene a sacar agua, Yeshúa/Jesús le dice: Dame de beber.” Si seguimos la segunda regla de Hilel, guezerá shavá, similitud de expresiones, podemos comparar estos dos eventos y llegar a ciertas conclusiones interesantes. Al igual que el siervo de Avraham/Abraham estaba buscando una novia para el hijo, de la misma manera el Siervo del Eterno estaba buscando personas entre los samaritanos que pudieran ser parte de la novia del Hijo de Elohim/Dios. De esto aprendemos que también los que no son judíos tienen la oportunidad de ser parte de la Novia del Mesías como está escrito en el Salmo 45:10-11: “Escucha, hija, presta atención e inclina tu oído; olvídate de tu pueblo y de la casa de tu padre. Entonces el rey deseará tu hermosura; inclínate ante él, porque él es tu señor.” Este Salmo se lee en Yom Teruá/Fiestas de las Trompetas, el primer día del séptimo mes, el día del clamor, ver Levítico 23:23-25. Habla de las bodas del rey en alusión a la boda del Mesías con su Novia. Lo interesante es que la novia es presentada como proveniente de un pueblo fuera de Israel. Es una conversa. Esto nos enseña que la mayoría de las personas que formarán parte de la novia del Mesías son de origen gentil, no judío. Por su puesto esto no excluye al judío, pero nos indica que el pueblo judío está en minoría. La mayor parte de ella viene de los gentiles convertidos. No todos los que han nacido de nuevo, del Espíritu, van a ser parte de la novia del Mesías.

El peligro de Aislarse

Imagen: Internet

Por: Yanuv Reuben Peretz

Noaj construyó su arca durante ciento veinte años y fue incapaz de lograr siquiera un sólo Baal Teshuvá. Lo que sucedió fue que Noaj no respetó a sus contemporáneos. Él les gritaba diciéndoles: “ustedes son personas asquerosas y criminales. En unos pocos años todos ustedes se van a ahogar en el mar ... ja - ja - ja !!”. No así nuestro patriarca Avraham. El respetaba a cada uno de los seres humanos. Noaj se transformó en un extraño para la gente de su generación. En la entrada de su casa había un cartel que decía “aquí vive Noaj, el gran Tzadik ”. A Avraham en cambio, ninguna persona jamás le resultaba extraña. 

Reb Shlomo Karlibaj

El Zohar cuenta una conversación entre Noaj y D'os que tomó lugar después del diluvio:

"¿Qué es lo que D'os le contestó a Noaj cuando él dejó el arca y vio el mundo destruido? Él (Noaj) comenzó a llorar ante D'os y dijo: "Señor del universo, Tu eres llamado misericordioso. Tu tendrías que haber sido misericordioso con Tu creación". D'os le respondió diciendo: "Tu eres un pastor tonto. Ahora dices eso! ¿Por qué no has dicho esto en el momento que Yo te dije que veía que eras recto en tu generación, o luego cuando Yo dije que traería un diluvio sobre las personas, o luego cuando ordené construir un arca? 

Permanentemente iba demorándome y dije: "¿Cuándo es que él (Noaj) pedirá misericordia para el mundo?"…Y ahora que el mundo está destruido, tu abres la boca para llorar frente a Mí y suplicarme?" (Zohar Hashmatot, edición Margaliot Bereshit 254b).

El Zohar continúa:

"Rabí Iojanán dijo: "Vengan y vean la diferencia entre los justos judíos después de Noaj y Noaj. Noaj no defendió a su generación, ni rezó por ellos, como hizo Abraham. Cuando D'os le dijo a Abraham que el clamor de Sodoma y Gomorra era mucho, inmediatamente Abraham comenzó a rezar ante D'os hasta que le pidió, que si eran encontradas diez personas justas en las ciudades, perdonase a toda la ciudad por el mérito de ellas. Abraham pensó que en la ciudad en donde estaba Lot, su mujer e hijos, habría diez justos. Es por eso que Abraham no rezó más. Posteriormente, vino Moshé, rezó y protegió a su generación cuando D'os le dijo: "Ellos se han apartado rápidamente del camino que Yo les ordené ir".

En el Zohar se lo denomina a Moshé como un "pastor fiel". A pesar de la culpabilidad del pueblo, Moshé discutió con D'os. Él tuvo, incluso, la audacia de decirle a D'os que si iba a destruir a todo el pueblo, entonces: "destrúyeme a mí también".

Noaj acepta el decreto de D'os. Si las personas son culpables, no hay discusión. Abraham intentó discutir para poder salvar algunas de las personas de la ciudad y en el mejor de los casos, para salvar, quizás, a la ciudad por mérito de los diez justos (que él estaba seguro que se podía encontrar). Moshé estaba preparado a sacrificarse a sí mismo en función de salvar a la nación, a pesar de su culpabilidad indiscutida. Imaginen qué hubiese pasado si Noaj se negaba a entrar al arca; eso es seguramente lo que hubiese hecho Moshé.

De acuerdo con la Torá, Noaj tardó 120 años en construir el arca, y aún en todo ese tiempo, ninguna persona fue influenciada por esta gran personalidad religiosa. En una palabra: Noaj fue una isla. El nombre "Noaj" significa confortable, y verdaderamente, Noaj fue confortable. Él estaba cómodo y auto satisfecho en su propia rectitud.

Lo que judíos famosos opínan de Yehoshúa de Natzrat (Jesús de Nazaret)

Yeshúa de Natzrat. Imagen: Internet

 1. Baruj Espinoza (Filósofo judío 1632-1677)

"Jesús fue más que profeta; Fuee el vocero o intérprete de Dios. Fue enviado a enseñar no solamente a los judíos sino a toda raza humana"

2. Max Nordau (Lider sionísta 1849-1923)

"Jesús es alma de nuestra alma, y carne de nuestra carne. Si asta el presente los judíos no an rendido homenaje a la sublime hermosura de la figura de Jesús se deve solamente a causa de sus enemigos que los an perseguido siempre, torturando y asesinando en su nombre"

3. Albert Einstein (Sin duda, el más grande científico judío de todos los tiempos 1879-1955)

"Cuando yo era niño, recibí instrucción bíblica y del Talmud. Yo soy judío, pero me domina la figura luminosa del nazareno ningún hombre puede negar el hecho que Jesús existió, ni que sus dichos son hermosos. Y si algúnos de ellos fueron expresados con anterioridad, nadie los a expresado tan divinamente como él. Realmente existe un solo lugar en el mundo en que no vemos ninguna clase de oscuridad: Es la Persona de Jesús, el Mesías. En él Dios se nos a revelado en la forma  más clara.

4. Isidoro Singer (Director de la enciclopédia judaica)

" Considero a Jesús de Nazaret como judío entre los judíos. Uno a quién todo el pueblo judío esta aprendiendo a amar. Sus enseñanzas an sido de imenso servicio al mundo al introducir al Dios de Israel al conocimiento de cientos de millónes de seres humanos.

5. Rabino Leo Baeck, Mayo 23 1873-1952 líder de la comunidad judía alemana.

"Jesús en un judío genuino, todos sus esfuerzos y obras, su paciencia y sentimiento, su hablar y su silencio, llevan la marca de ún estílo judío, la marca del idealísmo judío, de lo mejor que huvo y hay en el judaísmo. Era un judío entre los judíos..."

6. Pinchas lapide judío ortodoxo, maestro y profesor.

 " Jesús fue absolutamente fiel a la Torá, tanto como espero serlo yo mísmo. Sospecho aún que Jesús fue más fiel a la Torá que yo, un judío ortodoxo. Acepto la resurección de Jesús no como una inveción de la comunidad de discípulos, sino como un evento histórico... creo que ese evento (Mesías) conduce a una vía de salvación que Dios a abierto con el fín de llevar al mundo gentíl a la comunidad de Israel de Dios"

Autor desconocido.

Lashón Hará

Por: R.Abraham Nahón.

Está escrito en la Tora: "Con rectitud juzgarás a tu prójimo (Vayikra cap19; ver 16)". De aquí se aprende que hay que juzgar al prójimo por el bien. Cuando nos acostumbremos a cumplir con esta miztva automáticamente hablaremos mucho menos lashon hara. Por ejemplo cuando nos cuente o veamos que alguien haya trasgredido un precepto de la Tora, deberíamos pensar, quizás no este al corriente de la gravedad de ese pecado o lo hizo sin querer. 

También tendremos otro gran beneficio cuando juzguemos por el bien pues entonces también D-os nos juzgara por el bien. Siendo que el juicio Divino se rige por la ley de la mayoría. Quién tenga muchas miztvot se le llamara Tsadik en su juicio y quien tenga mayoría de pecados se le llamara Rasha, malvado y se le condena. Para tener siempre una mayoría de miztvot tenemos que cumplir con la miztva de juzgar al prójimo con el bien. Efectivamente, incluso cuando de un principio tengamos una mayoría de pecados, D-os puede comportarse con misericordia y borra muchos pecados por circunstancias atenuantes hasta llegar a una mayoría de mitztvot. También al revés si de un principio tenemos mayoría de mitztvot y D-os se comporta con rigor entonces muchas mitztvot se pueden borrar por no cumplir todos los requisitos (hacerlas con amor, alegría, con todos sus detalles) y al final quedara con una mayoría de pecados. 

Vemos que al fin y al cabo no es la cantidad de mitztvot o de pecados la que va a determinar la mayoría sino si somos merecedores de que D-os nos juzgue por el bien o con rigor. Para esto es muy importante juzgar al prójimo por el bien, porque esto va a favor de nuestro propio beneficio.